Criando Santuários em um
Tempo Entre Mundos

A educação moderna se afastou, em grande parte, das perguntas existenciais, espirituais, éticas e ontológicas que pertencem ao coração da formação humana: Para que serve uma vida humana? Qual é a natureza da realidade? O que é digno da nossa devoção? O que significa viver uma vida com sentido? Como devemos nos relacionar com o sofrimento? O que, em última instância, vale a pena servir?

Essas perguntas muitas vezes foram relegadas às instituições religiosas ou à esfera privada, deixando poucos espaços educacionais sérios em que possam ser encontradas, praticadas e vividas. No entanto, a educação nunca é verdadeiramente neutra. Todo sistema educacional carrega pressupostos implícitos sobre o que é um ser humano, o que constitui uma boa vida, o que é digno de devoção e para que serve o mundo.

Quando esses pressupostos permanecem inconscientes e inquestionados, a inteligência, as capacidades e o poder cultivados pela educação podem, com a mesma facilidade, aprofundar a fragmentação, a alienação e a destruição da vida, em vez de contribuir para seu florescimento.

O problema não é apenas como os seres humanos se desenvolvem, mas para onde seu desenvolvimento está, em última instância, orientado.

Os seres humanos crescem em direção aos horizontes de possibilidade que são capazes de imaginar. Somos formados não apenas pelo que nos ensinam, mas pelas imagens de possibilidade humana que nossas culturas nos ensinam a admirar e a almejar.

Muitas das aspirações dominantes da vida moderna continuam organizadas em torno de realização individual, status, acumulação, produtividade, reconhecimento e sucesso. Até mesmo a figura do “agente de transformação” pode deixar inquestionadas as perguntas existenciais mais profundas e as formas de amadurecimento, responsabilidade e transformação exigidas por uma crise civilizatória.

Em um momento que pede tanto da humanidade, as imagens de possibilidade humana disponíveis parecem pequenas demais para a profundidade de transformação necessária. Faltam-nos imagens amplamente compartilhadas de seres humanos maduros, sábios e responsáveis, capazes de despertar uma aspiração mais profunda por sabedoria, coragem, compaixão, discernimento ético e uma vida de devoção ao florescimento de todos os seres vivos.

Sem imagens convincentes de quem precisamos nos tornar, dimensões sagradas do potencial humano podem permanecer adormecidas e, com elas, as possibilidades mais belas para os tipos de mundo que esses seres humanos poderiam ajudar a trazer à existência.

A educação foi cada vez mais reduzida à aprendizagem, negligenciando o trabalho mais profundo de formação humana.

Grande parte da educação convencional continua moldando milhões de pessoas por meio de modelos centrados em padronização, transferência de informação, especialização, provas, diplomas e preparação para a participação nos sistemas econômicos e sociais dominantes. Essas formas de educação contribuíram para grandes conquistas científicas, tecnológicas e materiais — embora seus benefícios tenham sido compartilhados de forma desigual e tenham surgido dentro de paradigmas civilizatórios que também geraram custos profundos para as comunidades humanas e para o mundo mais-que-humano.

Essas formas de aprendizagem importam. Mas aprendizagem não é o mesmo que desenvolvimento, e desenvolvimento não é o mesmo que formação. A aprendizagem amplia o que sabemos e podemos fazer. O desenvolvimento amplia as capacidades por meio das quais percebemos, produzimos sentido, nos relacionamos e respondemos. A formação molda quem estamos nos tornando, o que passamos a amar, valorizar, observar, servir.

A educação moderna tem sido muito menos intencional em relação a esse trabalho mais profundo. E a razão é que somos formados pela forma como nos envolvemos com a realidade e como a encontramos. A educação nos ensinou a encontrar a realidade quase inteiramente por meio da abstração e da análise. Ela raramente se envolve com a vida interior, com o campo relacional entre as pessoas, com o senso sentido de pertencer a um lugar ou com as dimensões da existência que excedem qualquer explicação.

É por isso que a educação pode informar bem as pessoas e quase não formá-las, porque a compreensão conceitual, sozinha, não consegue transformar plenamente uma pessoa. É possível compreender completamente a interdependência e viver de forma extrativista. É possível conhecer a ciência do colapso ecológico e não sentir nada. É isso que acontece quando a realidade só é encontrada a partir de uma única profundidade.

Nesse sentido, mais educação não é necessariamente melhor. Formas de educação que reproduzem pensamento de limites estreitas, competição, fragmentação, extração, hiperindividualismo e desconexão da vida podem continuar fortalecendo os próprios padrões que geram a metacrise.

E, à medida que nosso poder tecnológico e institucional se expande, o desequilíbrio se torna mais grave. Estamos aumentando rapidamente o que os seres humanos sabem e podem fazer sem cultivar, em ritmo minimamente parecido, a maturidade para discernir o que vale a pena fazer.

Hoje possuímos muitas formas de educação alternativa e transformadora que oferecem as capacidades e a formação necessárias neste momento, mas raramente o contexto de longo prazo capaz de reuni-las ao longo do tempo.

Em resposta às limitações da educação convencional, surgiram alternativas poderosas: educação ecológica, educação holística, prática contemplativa, pensamento sistêmico, frameworks de desenvolvimento, prática relacional, aprendizagem comunitária, formas ancestrais e indígenas de conhecer e novas abordagens de liderança e transformação social. Juntas, elas oferecem contribuições essenciais para reimaginar a formação humana para o nosso tempo.

No entanto, muitas vezes continuam fragmentadas entre si, oferecidas por meio de programas de curto prazo, desconectadas das estruturas mais amplas por meio das quais as pessoas de fato organizam suas vidas e estruturalmente dependentes das mesmas lógicas civilizatórias que buscam transformar. Poucos ambientes educacionais são capazes de se envolver de forma integrada com as dimensões sistêmicas, relacionais, ontológicas, de desenvolvimento, ecológicas e civilizatórias da nossa situação.

O problema não é simplesmente a falta de experiências transformadoras, mas a ausência de caminhos coerentes de formação capazes de colocar essas experiências em relação ao longo do tempo. A transformação profunda exige ecologias de desenvolvimento em que diferentes dimensões de transformação possam se aprofundar, informar umas às outras, se tornarem incorporadas por meio de prática e comunidade contínuas e, finalmente, criar raízes como um modo de vida.

Tratamos o desenvolvimento humano principalmente como um empreendimento individual. Grande parte da educação moderna — incluindo muitas abordagens transformadoras e alternativas — continua tomando o indivíduo como sua principal unidade de mudança. Desenhamos currículos para a aprendizagem individual, medimos resultados individuais, cultivamos capacidades individuais e imaginamos a transformação, em grande parte, como algo que acontece dentro de uma pessoa.

No entanto, muitas das capacidades necessárias para responder à metacrise não podem existir apenas dentro de um indivíduo. Elas só podem ser desenvolvidas juntas. O desafio diante de nós não é apenas cultivar indivíduos mais sábios, corajosos e responsáveis, mas aprender como as próprias comunidades podem se tornar sujeitos de desenvolvimento — corpos coletivos capazes de aprofundar sua atenção compartilhada, maturidade relacional, inteligência coletiva, capacidade de produzir sentido e habilidade de agir com coerência a serviço de algo maior do que elas mesmas.

Isso ressoa profundamente com a visão de Thich Nhat Hanh de que “o próximo Buda será uma sangha.” A sabedoria necessária para navegar os desafios planetários não pode depender de indivíduos isolados que se tornem excepcionais o bastante para carregar essa responsabilidade sozinhos. Precisamos de culturas educacionais em que o lócus do desenvolvimento se expanda do individual para o relacional e o comunitário.

E talvez essa ampliação precise ir ainda mais longe. As comunidades nas quais aprendemos e nos desenvolvemos não são exclusivamente humanas. Uma educação verdadeiramente planetária precisa restaurar nossa capacidade de aprender com o mundo mais-que-humano, reconhecendo a terra, os ecossistemas, as outras espécies e os sistemas vivos não apenas como objetos de conhecimento, mas como participantes da teia mais ampla de relações por meio da qual a formação humana se torna possível.

Na camada mais profunda, não podemos responder à metacrise se a educação for reduzida apenas a escolas, universidades ou instituições alternativas. A educação, em seu sentido mais profundo, é o processo intergeracional por meio do qual as sociedades reproduzem, ao longo do tempo, formas de perceber, de se relacionar, de conhecer, de valorizar e de ser.

Os seres humanos estão sempre sendo formados pela cultura, pela mídia, pela tecnologia, pela economia, pela arquitetura, pela religião, pelos sistemas familiares, pelas instituições e pelos mundos sociais mais amplos que habitam.

Muitos dos sistemas dominantes da vida moderna reforçam a aceleração, a competição, a extração, a fragmentação, o hiperindividualismo e a desconexão do mundo vivo. Mesmo as pessoas que sinceramente desejam viver de outra forma são continuamente devolvidas a ambientes cujos incentivos, ritmos e pressupostos as puxam de volta para os padrões que estão tentando transformar.

Assim, sistemas fragmentados cultivam seres humanos fragmentados, que então recriam sistemas fragmentados. Esse ciclo recursivo se tornou uma das dinâmicas centrais que perpetuam a própria metacrise.

A tarefa não é apenas criar escolas, programas ou instituições melhores, embora isso seja de fato necessário. Não podemos esperar que os indivíduos resistam heroicamente aos ambientes ao seu redor. Em algum momento, as próprias comunidades, instituições, economias, tecnologias e culturas precisam começar a apoiar outras formas de ser humano.